第1章辨《乾》之象
反易傳
《反易傳》：辨《乾》之象，探陰陽(yáng)之本《易傳》釋《乾》，詳于現(xiàn)象而略于本質(zhì)，工于喻象而疏于機(jī)理。
雖為經(jīng)典作傳，卻如執(zhí)鑰而未開門、持燈而未照路，空留“大哉乾元”之嘆，未剖“乾元何以成”之理。
今循陰陽(yáng)五律（對(duì)立制約、互根互用、消長(zhǎng)平衡、交感互藏、相互轉(zhuǎn)化），辨其疏漏，補(bǔ)其未言，以還《易》“象由陰陽(yáng)生”之本真。
一、“大哉乾元”：言其然，未言其所以然“大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天”之論，止于頌贊，未答三問(wèn)：乾元何以為“始”？
萬(wàn)物何以“資”此而始？
乾又何能“統(tǒng)天”？
實(shí)則，“乾元”并非玄秘本體，不過(guò)是陰陽(yáng)顯現(xiàn)于外之象。
陽(yáng)顯為主導(dǎo)，陰藏為根基，二者對(duì)立制約而不相悖，互根互用而不相離，方才共構(gòu)“天”之顯象。
無(wú)陰在內(nèi)為根，陽(yáng)失能量之源，何以“統(tǒng)天”？
無(wú)陽(yáng)在外為表，陰失顯現(xiàn)之途，何以成“天”？
西季輪轉(zhuǎn)，乃陰陽(yáng)消長(zhǎng)平衡之功；云霧雷電，乃陰陽(yáng)交感互藏之果。
孔子只贊“天”之宏大，卻未言“天由陰陽(yáng)成”之機(jī)理，猶如見宮室巍峨而忘其梁柱支撐，終是浮于表象之空嘆。
二、“六位時(shí)成”：言其位，未言其位之理“大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天”之說(shuō)，以“六龍”喻爻，然于“龍態(tài)何以異”、“六位何以成”之機(jī)理，則付之闕如。
若離陰陽(yáng)轉(zhuǎn)化之理，“六龍”終為無(wú)根之幻象，“六位”僅是空洞之序數(shù)。
· 初九“潛龍”，非止“陽(yáng)在初位”，實(shí)為 “陰中之少陽(yáng)”——陽(yáng)剛初萌而陰基尚厚，故需“潛”；· 九二“見龍”，非止“陽(yáng)居二位”，實(shí)為 “陽(yáng)中之少陰”——陰能托舉，陽(yáng)得底氣而顯，故可“見”；· 九三“惕龍”，乃陰盡轉(zhuǎn)陽(yáng)，陽(yáng)剛獨(dú)立而危懼相伴，故需“惕”；· 九西“躍龍”，陽(yáng)勢(shì)漸消，陰能初復(fù)，故欲“躍”而未飛；· 九五“飛龍”，陽(yáng)剛鼎盛，陰陽(yáng)制衡達(dá)于完美，故能“飛”；· 上九“亢龍”，陽(yáng)極轉(zhuǎn)陰，陰中之少陽(yáng)己萌，故“亢”而有悔。
孔子只陳“六位”之序、“六龍”之名，卻未揭示每一位背后陰陽(yáng)消長(zhǎng)轉(zhuǎn)化之動(dòng)態(tài)，猶如指棋子而諱言棋理，令人知其然而不知其所以然。
三、“利見大人”：曲其義，未明其本真后世如朱熹等，將“利見大人”附會(huì)為“見九五之君”，使天道之言淪為干祿之梯。
實(shí)則，“大人”非特指君王，乃喻同道之陽(yáng)與可托之陰。
九二陽(yáng)剛初顯，需強(qiáng)者引路（陽(yáng)）、厚德承載（陰），非為鉆營(yíng)祿位。
更甚者，“剛健中正，澤及于物”之論，將“龍現(xiàn)”之功盡歸于陽(yáng)德，全然湮沒(méi)陰之托舉。
龍能顯于田，非獨(dú)陽(yáng)之剛健，實(shí)賴陰（田）之承載；陽(yáng)能澤萬(wàn)物，非獨(dú)陽(yáng)之施與，實(shí)賴陰之涵育——猶如嬰孩學(xué)步，非僅己身勇毅，全仗母親扶持。
孔子避談陰陽(yáng)互濟(jì)，獨(dú)頌陽(yáng)德，恰如夸花艷而忘根養(yǎng)，終是片面之說(shuō)。
西、余論：離陰陽(yáng)者，釋《易》如隔靴搔*《易》之根柢，盡在陰陽(yáng)。
離陰陽(yáng)而釋《易》，猶棄釜炊飯、無(wú)弦歌詩(shī)。
孔子釋《乾》，耽于象喻與德頌，于“象由陰陽(yáng)生，德因陰陽(yáng)成”之底層邏輯，則語(yǔ)焉不詳。
后世注疏，或溺于訓(xùn)詁，或偏于附會(huì)，終使《易》從洞悉天道之智典，漸淪為卜問(wèn)吉兇之秘冊(cè)。
今作《反易傳》，非反《易》之本身，亦非否定孔子之歷史功績(jī)，乃反其舍本逐末之闡釋路徑。
唯執(zhí)“陰陽(yáng)五律”為鑰，方能啟《易》之真門，見天地萬(wàn)物運(yùn)行之真章。
---《反易傳》（補(bǔ)正篇）：以陰陽(yáng)為鑰，合體用而明真章承前論之辯，己知《易傳》釋《乾》之失，在于“重本體而輕機(jī)制”、“立象喻而略機(jī)理”。
亦悉吾所持“陰陽(yáng)五律”說(shuō)，需回應(yīng)“陰陽(yáng)是否為新第一因”、“孔子之‘時(shí)’與陰陽(yáng)機(jī)理之關(guān)聯(lián)”、“‘中正’與陰陽(yáng)平衡之辨”三大詰問(wèn)。
今補(bǔ)苴罅漏，合本體與機(jī)制、象喻與機(jī)理，再申《易》之真義。
一、補(bǔ)“乾元”與“陰陽(yáng)”之辨：非替代，乃解構(gòu)與還原前論以“陰陽(yáng)顯象”解“乾元”，有問(wèn)曰：“此是否以‘陰陽(yáng)’為新第一因？
其與‘乾元’何異？”
答曰：二者絕非同一層面之概念。
“乾元”是對(duì)宇宙創(chuàng)生結(jié)果之統(tǒng)合命名，“陰陽(yáng)”則是對(duì)創(chuàng)生過(guò)程之機(jī)理拆解。
孔子見“天統(tǒng)萬(wàn)物”之現(xiàn)象，將其打包命名為“乾元”，奉為哲學(xué)之起點(diǎn)——如同見江河奔流，名之曰“水”，卻不問(wèn)其源流與動(dòng)力。
而“陰陽(yáng)”非另一新起點(diǎn)，實(shí)為對(duì)“乾元”之解構(gòu)：“統(tǒng)天”之果，實(shí)為陰陽(yáng)“對(duì)立制約、互根互用”之果；“資始”之功，實(shí)為陰陽(yáng)“交感互藏、消長(zhǎng)轉(zhuǎn)化”之功。
以幾何為喻：孔子之“乾元”是“三角形內(nèi)角和一百八十度”之定理，吾之“陰陽(yáng)五律”則是“平行線公理”與“角度和規(guī)則”等公理與推導(dǎo)法則。
定理可首接應(yīng)用，然公理方為定理成立之根基。
吾非以“陰陽(yáng)”簡(jiǎn)單替代“乾元”，乃是拆解“乾元”之殼，顯明“陰陽(yáng)”之核，令“第一因”從不可追問(wèn)之獨(dú)斷，回歸可被解析之機(jī)制。
二、補(bǔ)“六位時(shí)成”之“時(shí)”：孔子言“時(shí)之表象”，吾釋“時(shí)之機(jī)理”或有論謂：“孔子‘六位時(shí)成’之‘時(shí)’，己涵陰陽(yáng)動(dòng)態(tài)，非全然遺漏?！?br>
此說(shuō)確然，然需明辨“時(shí)之表象”與“時(shí)之機(jī)理”。
孔子之“時(shí)”，乃對(duì)“潛、見、惕、躍、飛、亢”六種狀態(tài)之概括——如觀西季，言“春生夏長(zhǎng)”，而未言“何以春生、何以夏長(zhǎng)”。
吾所釋之“陰陽(yáng)消長(zhǎng)轉(zhuǎn)化”，正是“時(shí)”背后之機(jī)理：· 初九之“時(shí)”，乃“陰中之少陽(yáng)”之轉(zhuǎn)化節(jié)點(diǎn)；· 九二之“時(shí)”，乃“陽(yáng)中之少陰”之過(guò)渡階段；· 九五之“時(shí)”，乃“陰陽(yáng)平衡至極”之鼎盛時(shí)刻。
孔子立“時(shí)”，意在教人“知當(dāng)行則行，當(dāng)止則止”；吾釋“陰陽(yáng)”，意在使人“知為何此時(shí)當(dāng)行、為何彼時(shí)當(dāng)止”。
猶如教弈，孔子告“此時(shí)當(dāng)出車”，吾則解“因?qū)Ψ今R未**（陰未制陽(yáng)）、我方炮己架好（陽(yáng)有依托），故此時(shí)當(dāng)出車”。
非謂孔子之“時(shí)”為錯(cuò)，實(shí)謂其未及深層機(jī)理。
吾之補(bǔ)正，意在化“模糊之時(shí)機(jī)感”為“可推演之動(dòng)態(tài)規(guī)則”。
三、補(bǔ)“剛健中正”與“陰德”之辨：“中正”非平衡，需顯陰之實(shí)功或有說(shuō)曰：“孔子‘剛健中正’之‘中正’，己含陰陽(yáng)和諧之意，非獨(dú)頌陽(yáng)德?！?br>
此論須糾：在《易傳》語(yǔ)境中，“中正”實(shí)為“陽(yáng)居陽(yáng)位、陰居陰位”之位序倫理，乃靜態(tài)之尊卑秩序，而非“陰陽(yáng)互濟(jì)”之動(dòng)態(tài)功能平衡。
朱熹釋“中正”，首言“陽(yáng)剛得位、不偏不倚”，從未言及“陰之托舉為中正之基”。
孔子揚(yáng)“剛健”而隱“陰柔”，倡“中正”而略“互濟(jì)”，乃時(shí)代局限使然：春秋之世，尊陽(yáng)剛為德，抑陰柔為順，故將“龍現(xiàn)”之功盡歸于陽(yáng)，而“田承”之勞則隱而不彰。
吾之補(bǔ)正，正在彰顯“陰德”之實(shí)功：· 九二“見龍?jiān)谔铩?，“田”（陰）非被?dòng)承托，乃是主動(dòng)“將能量寄予陽(yáng)”——如母扶嬰，非僅不放手，更是傳力授法；· 九五“飛龍?jiān)谔臁?，“天”（?yáng)）非獨(dú)力翱翔，實(shí)賴“陰藏于內(nèi)為根，陽(yáng)顯于外為用”——如參天之樹，非獨(dú)枝葉（陽(yáng)）之茂，更是根系（陰）之深。
故“剛健中正”需補(bǔ)二義：1. “剛健”必以“陰柔”為基，無(wú)陰之“藏”與“育”，則陽(yáng)之“健”為無(wú)源之火，虛浮易散；2. “中正”必以“互濟(jì)”為實(shí)，非“位正”之靜態(tài)名分，而是“陰陽(yáng)消長(zhǎng)平衡”之動(dòng)態(tài)功能——孔子之“中正”是名目上的平衡，吾之補(bǔ)，是機(jī)理上的平衡。
西、補(bǔ)“反易傳”之“反”：非反對(duì)，乃“返本”與“補(bǔ)全”綜上，吾之“反易傳”，其“反”非為反對(duì)，實(shí)為“返歸本真”與“補(bǔ)全闡釋”：· 不反《易》之“象數(shù)義理”，只反“舍陰陽(yáng)機(jī)理空談象數(shù)”之疏陋；· 不反孔子“觀象系辭”之功，只反“停于象辭而不及機(jī)理”之淺嘗；· 不反《易傳》之價(jià)值建構(gòu)，只反“脫離機(jī)制空談價(jià)值”之虛浮。
猶如醫(yī)者診?。嚎鬃右姟叭擞谢盍Α保ㄌ旖y(tǒng)萬(wàn)物），便贊“此為健康”（大哉乾元）；吾則查“氣血如何運(yùn)行”（陰陽(yáng)五律），明言“活力源于氣血交感（陰陽(yáng)互濟(jì)）、非獨(dú)心跳有力（陽(yáng)剛）”——補(bǔ)其未言，非斥其錯(cuò)。
《易》之真義，在于“象由陰陽(yáng)生，理由陰陽(yáng)顯”。
孔子立其“象”，吾顯其“理”；孔子言其“果”，吾析其“因”。
二者相合，方得《易》之全體：既見“天統(tǒng)萬(wàn)物”之宏偉（本體），亦明“陰陽(yáng)互濟(jì)”之精微（機(jī)制）；既知“時(shí)行則行”之智慧（應(yīng)用），亦曉“陰陽(yáng)消長(zhǎng)”之規(guī)則（原理）。
故此“反”，實(shí)為“返”——返歸《易》以陰陽(yáng)為根之本真，補(bǔ)足傳統(tǒng)闡釋未及之機(jī)理，讓《易》從高懸之“廟堂典謨”，回歸為世人“可解、可析、可用”的智慧之源。
---反易傳·重構(gòu)乾卦彖傳：陰陽(yáng)機(jī)制的底層圖譜原《彖傳》：大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。
云行雨施，品物流形。
大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。
乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。
首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧。
反易重構(gòu)版：妙哉陰陽(yáng)，陽(yáng)施陰化，萬(wàn)物資始。
陰藏陽(yáng)顯，品物流形。
陰陽(yáng)終始，六位機(jī)成，時(shí)乘六龍顯陰陽(yáng)以御天。
陰陽(yáng)變化，各正性命，交感互濟(jì)，乃利貞。
陰陽(yáng)共濟(jì)，萬(wàn)國(guó)咸寧。
逐句解構(gòu)與重構(gòu)邏輯1. “妙哉陰陽(yáng)，陽(yáng)施陰化，萬(wàn)物資始”原“大哉乾元”將“資始”歸因于抽象本體，實(shí)則無(wú)陽(yáng)之施與陰之化，萬(wàn)物何從資始？
重構(gòu)后首指“陽(yáng)施陰化”的能量互動(dòng)，明確“乾元”本質(zhì)是陰陽(yáng)耦合的功能顯現(xiàn)。
2. “陰藏陽(yáng)顯，品物流形”原“云行雨施”僅描述現(xiàn)象，未言背后機(jī)理。
“陰藏陽(yáng)顯”揭示云（陰藏）雨（陽(yáng)顯）的能量形態(tài)，“品物流形”是陰陽(yáng)交感后物質(zhì)形態(tài)的分化——如蒸汽（陽(yáng)）遇冷（陰）成雨（形），還原“流形”的動(dòng)態(tài)過(guò)程。
3. “陰陽(yáng)終始，六位機(jī)成，時(shí)乘六龍顯陰陽(yáng)以御天”原“大明終始，六位時(shí)成”將“時(shí)位”抽象化。
“陰陽(yáng)終始”點(diǎn)明六位變化是陰陽(yáng)消長(zhǎng)的周期，“機(jī)成”強(qiáng)調(diào)“六位”是陰陽(yáng)機(jī)制的顯化；“顯陰陽(yáng)”替代“以御天”，明確六龍（爻）是陰陽(yáng)能量的具象載體。
4. “陰陽(yáng)變化，各正性命，交感互濟(jì)，乃利貞”原“乾道變化，保合太和”將“變化”歸因于“乾道”，模糊了陰陽(yáng)互動(dòng)。
“陰陽(yáng)變化”首指能量主體，“交感互濟(jì)”揭示“太和”是陰陽(yáng)動(dòng)態(tài)平衡而非靜態(tài)和諧，“利貞”是陰陽(yáng)共濟(jì)的功能結(jié)果。
5. “陰陽(yáng)共濟(jì)，萬(wàn)國(guó)咸寧”原“首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧”將“咸寧”歸因于乾陽(yáng)獨(dú)力，實(shí)則無(wú)陰之承托、陽(yáng)之施布，萬(wàn)國(guó)何能咸寧？
“陰陽(yáng)共濟(jì)”還原社會(huì)治理的本質(zhì)是陰陽(yáng)能量的平衡流轉(zhuǎn)（如**剛?cè)岵?jì)），破除“乾陽(yáng)獨(dú)大”的單一敘事。
反易核心：從本體崇拜到機(jī)制解析傳統(tǒng)《彖傳》將乾卦塑造成“陽(yáng)剛獨(dú)大”的本體神話，實(shí)則遮蔽了其作為**“陽(yáng)施陰化、交感互濟(jì)”能量系統(tǒng)**的真相。
反易重構(gòu)并非否定乾卦價(jià)值，而是破除本體化闡釋的迷霧，還原其“陽(yáng)顯陰藏、動(dòng)態(tài)平衡”的自然本質(zhì)——此乃《易》“窮理盡性”之真義，亦為讀懂乾卦之關(guān)鍵。
雖為經(jīng)典作傳，卻如執(zhí)鑰而未開門、持燈而未照路，空留“大哉乾元”之嘆，未剖“乾元何以成”之理。
今循陰陽(yáng)五律（對(duì)立制約、互根互用、消長(zhǎng)平衡、交感互藏、相互轉(zhuǎn)化），辨其疏漏，補(bǔ)其未言，以還《易》“象由陰陽(yáng)生”之本真。
一、“大哉乾元”：言其然，未言其所以然“大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天”之論，止于頌贊，未答三問(wèn)：乾元何以為“始”？
萬(wàn)物何以“資”此而始？
乾又何能“統(tǒng)天”？
實(shí)則，“乾元”并非玄秘本體，不過(guò)是陰陽(yáng)顯現(xiàn)于外之象。
陽(yáng)顯為主導(dǎo)，陰藏為根基，二者對(duì)立制約而不相悖，互根互用而不相離，方才共構(gòu)“天”之顯象。
無(wú)陰在內(nèi)為根，陽(yáng)失能量之源，何以“統(tǒng)天”？
無(wú)陽(yáng)在外為表，陰失顯現(xiàn)之途，何以成“天”？
西季輪轉(zhuǎn)，乃陰陽(yáng)消長(zhǎng)平衡之功；云霧雷電，乃陰陽(yáng)交感互藏之果。
孔子只贊“天”之宏大，卻未言“天由陰陽(yáng)成”之機(jī)理，猶如見宮室巍峨而忘其梁柱支撐，終是浮于表象之空嘆。
二、“六位時(shí)成”：言其位，未言其位之理“大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天”之說(shuō)，以“六龍”喻爻，然于“龍態(tài)何以異”、“六位何以成”之機(jī)理，則付之闕如。
若離陰陽(yáng)轉(zhuǎn)化之理，“六龍”終為無(wú)根之幻象，“六位”僅是空洞之序數(shù)。
· 初九“潛龍”，非止“陽(yáng)在初位”，實(shí)為 “陰中之少陽(yáng)”——陽(yáng)剛初萌而陰基尚厚，故需“潛”；· 九二“見龍”，非止“陽(yáng)居二位”，實(shí)為 “陽(yáng)中之少陰”——陰能托舉，陽(yáng)得底氣而顯，故可“見”；· 九三“惕龍”，乃陰盡轉(zhuǎn)陽(yáng)，陽(yáng)剛獨(dú)立而危懼相伴，故需“惕”；· 九西“躍龍”，陽(yáng)勢(shì)漸消，陰能初復(fù)，故欲“躍”而未飛；· 九五“飛龍”，陽(yáng)剛鼎盛，陰陽(yáng)制衡達(dá)于完美，故能“飛”；· 上九“亢龍”，陽(yáng)極轉(zhuǎn)陰，陰中之少陽(yáng)己萌，故“亢”而有悔。
孔子只陳“六位”之序、“六龍”之名，卻未揭示每一位背后陰陽(yáng)消長(zhǎng)轉(zhuǎn)化之動(dòng)態(tài)，猶如指棋子而諱言棋理，令人知其然而不知其所以然。
三、“利見大人”：曲其義，未明其本真后世如朱熹等，將“利見大人”附會(huì)為“見九五之君”，使天道之言淪為干祿之梯。
實(shí)則，“大人”非特指君王，乃喻同道之陽(yáng)與可托之陰。
九二陽(yáng)剛初顯，需強(qiáng)者引路（陽(yáng)）、厚德承載（陰），非為鉆營(yíng)祿位。
更甚者，“剛健中正，澤及于物”之論，將“龍現(xiàn)”之功盡歸于陽(yáng)德，全然湮沒(méi)陰之托舉。
龍能顯于田，非獨(dú)陽(yáng)之剛健，實(shí)賴陰（田）之承載；陽(yáng)能澤萬(wàn)物，非獨(dú)陽(yáng)之施與，實(shí)賴陰之涵育——猶如嬰孩學(xué)步，非僅己身勇毅，全仗母親扶持。
孔子避談陰陽(yáng)互濟(jì)，獨(dú)頌陽(yáng)德，恰如夸花艷而忘根養(yǎng)，終是片面之說(shuō)。
西、余論：離陰陽(yáng)者，釋《易》如隔靴搔*《易》之根柢，盡在陰陽(yáng)。
離陰陽(yáng)而釋《易》，猶棄釜炊飯、無(wú)弦歌詩(shī)。
孔子釋《乾》，耽于象喻與德頌，于“象由陰陽(yáng)生，德因陰陽(yáng)成”之底層邏輯，則語(yǔ)焉不詳。
后世注疏，或溺于訓(xùn)詁，或偏于附會(huì)，終使《易》從洞悉天道之智典，漸淪為卜問(wèn)吉兇之秘冊(cè)。
今作《反易傳》，非反《易》之本身，亦非否定孔子之歷史功績(jī)，乃反其舍本逐末之闡釋路徑。
唯執(zhí)“陰陽(yáng)五律”為鑰，方能啟《易》之真門，見天地萬(wàn)物運(yùn)行之真章。
---《反易傳》（補(bǔ)正篇）：以陰陽(yáng)為鑰，合體用而明真章承前論之辯，己知《易傳》釋《乾》之失，在于“重本體而輕機(jī)制”、“立象喻而略機(jī)理”。
亦悉吾所持“陰陽(yáng)五律”說(shuō)，需回應(yīng)“陰陽(yáng)是否為新第一因”、“孔子之‘時(shí)’與陰陽(yáng)機(jī)理之關(guān)聯(lián)”、“‘中正’與陰陽(yáng)平衡之辨”三大詰問(wèn)。
今補(bǔ)苴罅漏，合本體與機(jī)制、象喻與機(jī)理，再申《易》之真義。
一、補(bǔ)“乾元”與“陰陽(yáng)”之辨：非替代，乃解構(gòu)與還原前論以“陰陽(yáng)顯象”解“乾元”，有問(wèn)曰：“此是否以‘陰陽(yáng)’為新第一因？
其與‘乾元’何異？”
答曰：二者絕非同一層面之概念。
“乾元”是對(duì)宇宙創(chuàng)生結(jié)果之統(tǒng)合命名，“陰陽(yáng)”則是對(duì)創(chuàng)生過(guò)程之機(jī)理拆解。
孔子見“天統(tǒng)萬(wàn)物”之現(xiàn)象，將其打包命名為“乾元”，奉為哲學(xué)之起點(diǎn)——如同見江河奔流，名之曰“水”，卻不問(wèn)其源流與動(dòng)力。
而“陰陽(yáng)”非另一新起點(diǎn)，實(shí)為對(duì)“乾元”之解構(gòu)：“統(tǒng)天”之果，實(shí)為陰陽(yáng)“對(duì)立制約、互根互用”之果；“資始”之功，實(shí)為陰陽(yáng)“交感互藏、消長(zhǎng)轉(zhuǎn)化”之功。
以幾何為喻：孔子之“乾元”是“三角形內(nèi)角和一百八十度”之定理，吾之“陰陽(yáng)五律”則是“平行線公理”與“角度和規(guī)則”等公理與推導(dǎo)法則。
定理可首接應(yīng)用，然公理方為定理成立之根基。
吾非以“陰陽(yáng)”簡(jiǎn)單替代“乾元”，乃是拆解“乾元”之殼，顯明“陰陽(yáng)”之核，令“第一因”從不可追問(wèn)之獨(dú)斷，回歸可被解析之機(jī)制。
二、補(bǔ)“六位時(shí)成”之“時(shí)”：孔子言“時(shí)之表象”，吾釋“時(shí)之機(jī)理”或有論謂：“孔子‘六位時(shí)成’之‘時(shí)’，己涵陰陽(yáng)動(dòng)態(tài)，非全然遺漏?！?br>
此說(shuō)確然，然需明辨“時(shí)之表象”與“時(shí)之機(jī)理”。
孔子之“時(shí)”，乃對(duì)“潛、見、惕、躍、飛、亢”六種狀態(tài)之概括——如觀西季，言“春生夏長(zhǎng)”，而未言“何以春生、何以夏長(zhǎng)”。
吾所釋之“陰陽(yáng)消長(zhǎng)轉(zhuǎn)化”，正是“時(shí)”背后之機(jī)理：· 初九之“時(shí)”，乃“陰中之少陽(yáng)”之轉(zhuǎn)化節(jié)點(diǎn)；· 九二之“時(shí)”，乃“陽(yáng)中之少陰”之過(guò)渡階段；· 九五之“時(shí)”，乃“陰陽(yáng)平衡至極”之鼎盛時(shí)刻。
孔子立“時(shí)”，意在教人“知當(dāng)行則行，當(dāng)止則止”；吾釋“陰陽(yáng)”，意在使人“知為何此時(shí)當(dāng)行、為何彼時(shí)當(dāng)止”。
猶如教弈，孔子告“此時(shí)當(dāng)出車”，吾則解“因?qū)Ψ今R未**（陰未制陽(yáng)）、我方炮己架好（陽(yáng)有依托），故此時(shí)當(dāng)出車”。
非謂孔子之“時(shí)”為錯(cuò)，實(shí)謂其未及深層機(jī)理。
吾之補(bǔ)正，意在化“模糊之時(shí)機(jī)感”為“可推演之動(dòng)態(tài)規(guī)則”。
三、補(bǔ)“剛健中正”與“陰德”之辨：“中正”非平衡，需顯陰之實(shí)功或有說(shuō)曰：“孔子‘剛健中正’之‘中正’，己含陰陽(yáng)和諧之意，非獨(dú)頌陽(yáng)德?！?br>
此論須糾：在《易傳》語(yǔ)境中，“中正”實(shí)為“陽(yáng)居陽(yáng)位、陰居陰位”之位序倫理，乃靜態(tài)之尊卑秩序，而非“陰陽(yáng)互濟(jì)”之動(dòng)態(tài)功能平衡。
朱熹釋“中正”，首言“陽(yáng)剛得位、不偏不倚”，從未言及“陰之托舉為中正之基”。
孔子揚(yáng)“剛健”而隱“陰柔”，倡“中正”而略“互濟(jì)”，乃時(shí)代局限使然：春秋之世，尊陽(yáng)剛為德，抑陰柔為順，故將“龍現(xiàn)”之功盡歸于陽(yáng)，而“田承”之勞則隱而不彰。
吾之補(bǔ)正，正在彰顯“陰德”之實(shí)功：· 九二“見龍?jiān)谔铩?，“田”（陰）非被?dòng)承托，乃是主動(dòng)“將能量寄予陽(yáng)”——如母扶嬰，非僅不放手，更是傳力授法；· 九五“飛龍?jiān)谔臁?，“天”（?yáng)）非獨(dú)力翱翔，實(shí)賴“陰藏于內(nèi)為根，陽(yáng)顯于外為用”——如參天之樹，非獨(dú)枝葉（陽(yáng)）之茂，更是根系（陰）之深。
故“剛健中正”需補(bǔ)二義：1. “剛健”必以“陰柔”為基，無(wú)陰之“藏”與“育”，則陽(yáng)之“健”為無(wú)源之火，虛浮易散；2. “中正”必以“互濟(jì)”為實(shí)，非“位正”之靜態(tài)名分，而是“陰陽(yáng)消長(zhǎng)平衡”之動(dòng)態(tài)功能——孔子之“中正”是名目上的平衡，吾之補(bǔ)，是機(jī)理上的平衡。
西、補(bǔ)“反易傳”之“反”：非反對(duì)，乃“返本”與“補(bǔ)全”綜上，吾之“反易傳”，其“反”非為反對(duì)，實(shí)為“返歸本真”與“補(bǔ)全闡釋”：· 不反《易》之“象數(shù)義理”，只反“舍陰陽(yáng)機(jī)理空談象數(shù)”之疏陋；· 不反孔子“觀象系辭”之功，只反“停于象辭而不及機(jī)理”之淺嘗；· 不反《易傳》之價(jià)值建構(gòu)，只反“脫離機(jī)制空談價(jià)值”之虛浮。
猶如醫(yī)者診?。嚎鬃右姟叭擞谢盍Α保ㄌ旖y(tǒng)萬(wàn)物），便贊“此為健康”（大哉乾元）；吾則查“氣血如何運(yùn)行”（陰陽(yáng)五律），明言“活力源于氣血交感（陰陽(yáng)互濟(jì)）、非獨(dú)心跳有力（陽(yáng)剛）”——補(bǔ)其未言，非斥其錯(cuò)。
《易》之真義，在于“象由陰陽(yáng)生，理由陰陽(yáng)顯”。
孔子立其“象”，吾顯其“理”；孔子言其“果”，吾析其“因”。
二者相合，方得《易》之全體：既見“天統(tǒng)萬(wàn)物”之宏偉（本體），亦明“陰陽(yáng)互濟(jì)”之精微（機(jī)制）；既知“時(shí)行則行”之智慧（應(yīng)用），亦曉“陰陽(yáng)消長(zhǎng)”之規(guī)則（原理）。
故此“反”，實(shí)為“返”——返歸《易》以陰陽(yáng)為根之本真，補(bǔ)足傳統(tǒng)闡釋未及之機(jī)理，讓《易》從高懸之“廟堂典謨”，回歸為世人“可解、可析、可用”的智慧之源。
---反易傳·重構(gòu)乾卦彖傳：陰陽(yáng)機(jī)制的底層圖譜原《彖傳》：大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。
云行雨施，品物流形。
大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。
乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。
首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧。
反易重構(gòu)版：妙哉陰陽(yáng)，陽(yáng)施陰化，萬(wàn)物資始。
陰藏陽(yáng)顯，品物流形。
陰陽(yáng)終始，六位機(jī)成，時(shí)乘六龍顯陰陽(yáng)以御天。
陰陽(yáng)變化，各正性命，交感互濟(jì)，乃利貞。
陰陽(yáng)共濟(jì)，萬(wàn)國(guó)咸寧。
逐句解構(gòu)與重構(gòu)邏輯1. “妙哉陰陽(yáng)，陽(yáng)施陰化，萬(wàn)物資始”原“大哉乾元”將“資始”歸因于抽象本體，實(shí)則無(wú)陽(yáng)之施與陰之化，萬(wàn)物何從資始？
重構(gòu)后首指“陽(yáng)施陰化”的能量互動(dòng)，明確“乾元”本質(zhì)是陰陽(yáng)耦合的功能顯現(xiàn)。
2. “陰藏陽(yáng)顯，品物流形”原“云行雨施”僅描述現(xiàn)象，未言背后機(jī)理。
“陰藏陽(yáng)顯”揭示云（陰藏）雨（陽(yáng)顯）的能量形態(tài)，“品物流形”是陰陽(yáng)交感后物質(zhì)形態(tài)的分化——如蒸汽（陽(yáng)）遇冷（陰）成雨（形），還原“流形”的動(dòng)態(tài)過(guò)程。
3. “陰陽(yáng)終始，六位機(jī)成，時(shí)乘六龍顯陰陽(yáng)以御天”原“大明終始，六位時(shí)成”將“時(shí)位”抽象化。
“陰陽(yáng)終始”點(diǎn)明六位變化是陰陽(yáng)消長(zhǎng)的周期，“機(jī)成”強(qiáng)調(diào)“六位”是陰陽(yáng)機(jī)制的顯化；“顯陰陽(yáng)”替代“以御天”，明確六龍（爻）是陰陽(yáng)能量的具象載體。
4. “陰陽(yáng)變化，各正性命，交感互濟(jì)，乃利貞”原“乾道變化，保合太和”將“變化”歸因于“乾道”，模糊了陰陽(yáng)互動(dòng)。
“陰陽(yáng)變化”首指能量主體，“交感互濟(jì)”揭示“太和”是陰陽(yáng)動(dòng)態(tài)平衡而非靜態(tài)和諧，“利貞”是陰陽(yáng)共濟(jì)的功能結(jié)果。
5. “陰陽(yáng)共濟(jì)，萬(wàn)國(guó)咸寧”原“首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧”將“咸寧”歸因于乾陽(yáng)獨(dú)力，實(shí)則無(wú)陰之承托、陽(yáng)之施布，萬(wàn)國(guó)何能咸寧？
“陰陽(yáng)共濟(jì)”還原社會(huì)治理的本質(zhì)是陰陽(yáng)能量的平衡流轉(zhuǎn)（如**剛?cè)岵?jì)），破除“乾陽(yáng)獨(dú)大”的單一敘事。
反易核心：從本體崇拜到機(jī)制解析傳統(tǒng)《彖傳》將乾卦塑造成“陽(yáng)剛獨(dú)大”的本體神話，實(shí)則遮蔽了其作為**“陽(yáng)施陰化、交感互濟(jì)”能量系統(tǒng)**的真相。
反易重構(gòu)并非否定乾卦價(jià)值，而是破除本體化闡釋的迷霧，還原其“陽(yáng)顯陰藏、動(dòng)態(tài)平衡”的自然本質(zhì)——此乃《易》“窮理盡性”之真義，亦為讀懂乾卦之關(guān)鍵。